Al-Mursalat ayat 1-5 — Lima sumpah

Wal-mursalāti ʻurfā · fal-ʻāṣifāti ʻaṣfā · wan-nāsyirāti nasyrā · fal-fāriqāti farqā · fal-mulqiyāti żikrā

"Demi yang diutus berturut-turut · demi yang bertiup kencang · demi yang menyebarkan dan membentangkan · demi yang memisahkan sepisah-pisahnya · demi yang menjatuhkan sebuah peringatan…"

Lima ayat, lima sifat, dan nama sesuatu yang disumpahi sama sekali tidak diberikan. Surah ini hanya mengatakan apa yang mereka kerjakan.

Ini persis sama dengan keadaan yang telah dibahas panjang lebar pada bagian Al-'Adiyat, dan apa yang dicatat di sana tidak saya ulangi di sini. Ringkasnya: dalam rangkaian-rangkaian sumpah Al-Qur'an, disebutkannya sesuatu yang disumpahi dengan sifat dan bukan dengan namanya adalah sebuah pilihan yang mapan (Al-'Adiyat 100/1-5, An-Nazi'at 79/1-5, As-Saffat 37/1-3, Az-Zariyat 51/1-4), dan pada semua surah itu terjadi perbedaan pendapat yang sama. Fungsi sumpah pun telah dicatat di sana: sesuatu yang disumpahi ditunjukkan sebagai dalil; mengatakan "demi ini" sekaligus berarti "lihatlah ini".

Pekerjaan yang akan dilakukan di sini berbeda. Pada bagian Al-'Adiyat, logika penuturan rangkaian itu telah diurai (bunyi → cahaya → waktu → debu → persentuhan; sebuah adegan yang datang dari jauh menuju dekat). Pada Al-Mursalat, beban utama rangkaian itu bukan pada penuturannya, melainkan pada polanya. Karena itu saya akan melihat tata bahasanya lebih dahulu.

Mari kita letakkan lima kata itu berdampingan dari sisi polanya. Tabel yang muncul tidak tampak seperti kebetulan:

Dua tolok ukur yang berbeda — bab polanya dan akar kata manṣūb-nya — memberikan pembelahan yang sama: 1 dan 5 di satu sisi, 2-3-4 di sisi yang lain.

Maknanya begini:

Satu. Kata kerja ayat pertama dan kelima berada pada bab ifʻāl (أَرْسَلَ, أَلْقَى); tiga yang di tengah berbentuk dasar tiga huruf. Dalam bahasa Arab bab ifʻāl menunjukkan kausatif dan menyampaikan sesuatu ke suatu tempat. Yakni pada kedua ujung rangkaian itu ada "pengutusan" dan "penyampaian"; sedangkan di tengahnya ada gerak itu sendiri.

Dua. Kata yang pertama adalah isim maf'ul: mursalāt — "yang diutus". Kata yang kelima adalah isim fa'il: mulqiyāt — "yang menjatuhkan". Yakni rangkaian itu bermula dengan diutusnya sesuatu dan berakhir dengan dikerjakannya sebuah pekerjaan oleh sesuatu itu. Di awal pasif, di akhir aktif.

Tiga. Pada tiga ayat yang di tengah, kata manṣūb-nya berasal dari akar yang sama dengan isim fa'ilnya: al-ʻāṣifāti ʻaṣfā, an-nāsyirāti nasyrā, al-fāriqāti farqā. Inilah susunan yang oleh para ahli nahwu disebut mafʻūl muṭlaq: diulangnya masdar sebuah kata kerja untuk penegasan. Dalam bahasa Indonesia ia dipadankan dengan bentuk seperti "bertiup sekencang-kencang tiupan", "memisahkan sepisah-pisahnya". Fungsinya adalah penegasan.

Adapun pada ayat pertama dan kelima, kata manṣūb-nya berasal dari akar yang lain — ʻurfā dan żikrā. Keduanya tidak dapat menjadi mafʻūl muṭlaq. Żikrā dengan terang adalah mafʻūl bih: sesuatu yang dijatuhkan, yakni peringatan itu sendiri. Adapun apa itu ʻurfā masih diperdebatkan dan akan saya bahas tersendiri di bawah.

Keempat dan yang paling penting: kata-kata manṣūb di kedua ujung menunjukkan sebuah isi, sedangkan tiga yang di tengah hanya menunjukkan cara. Bagian tengah rangkaian itu mengatakan bagaimana pekerjaan itu dilakukan, dan kedua ujungnya mengatakan apa yang diangkut.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan yang saya simpulkan dari pola-pola itu sendiri. Tetapi pola-polanya sendiri tidak diperdebatkan, dan telah ditunjukkan satu per satu di atas.

Sekarang lihatlah awal ayat-ayat itu:

Pada bagian Al-'Adiyat telah dibahas beda antara fāʼut-taʻqīb (fāʼ keberurutan) dan wāw: fāʼ menegakkan kesinambungan tanpa jeda, wāw tidak menyatakan urutan. Dan kesimpulan yang dicatat di sana adalah: pada Al-'Adiyat ada satu wāw dan empat fāʼ (وَ فَ فَ فَ فَ), karena itu lima ayat itu adalah satu sumpah saja; bukan lima objek yang berbeda, melainkan lima saat dari satu hal yang sama.

Pada Al-Mursalat keadaannya berbeda. Ayat ketiga dimulai dengan وَ.

Dalam ilmu nahwu, wāw yang masuk di antara sumpah-sumpah pada umumnya memulai sebuah sumpah baru. Menurut bacaan ini, di awal surah ada dua sumpah yang berbeda:

• Sumpah pertama: 1-2 (al-mursalāt + al-ʻāṣifāt)
• Sumpah kedua: 3-5 (an-nāsyirāt + al-fāriqāt + al-mulqiyāt)

Dan pembelahan ini adalah salah satu sandaran terkuat bagi perbedaan pendapat yang akan kita lihat di bawah: dua sumpah yang pertama boleh jadi milik sesuatu, dan tiga yang terakhir milik sesuatu yang lain.

Tetapi perhatikan: kedua pembelahan itu tidak berimpit.

• Pola-polanya membelah menjadi 1 / 2-3-4 / 5.
• Kata-kata sambungnya membelah menjadi 1-2 / 3-4-5.

Ini bukan sebuah pertentangan, melainkan sebuah data. Dan ia menjelaskan dengan tepat mengapa perbedaan pendapat di awal surah ini tidak kunjung tertutup: teksnya sendiri tidak memberikan satu pembelahan yang bersih. Bila Anda mengambil satu tolok ukur, keluarlah satu hasil; bila Anda mengambil tolok ukur yang lain, keluarlah hasil yang lain. Menyambungkan kelima ayat itu kepada satu hal saja maupun membelahnya menjadi dua, keduanya menemukan sandaran di dalam teks.

Mencatat hal ini penting, sebab inilah sebabnya mengapa dalam tabel di bawah, ketika pendapat-pendapat diurutkan, tidak satu pun darinya disingkirkan secara pasti.

Pembukaan kedua surah itu sejenis, dan justru karena itulah perbedaan keduanya mengajarkan sesuatu:

Kaidah yang dicatat pada bagian Al-'Adiyat bekerja pula di sini: kalimat nominal menunjukkan ṡubūt (ketetapan), kalimat verbal menunjukkan ḥudūṡ (terjadinya sesuatu). Al-'Adiyat berpindah dari kata benda ke kata kerja pada ayat keempat, dan perpindahan itu mengeluarkan adegannya dari sekadar sebuah pemerian lalu mengubahnya menjadi sebuah peristiwa. Al-Mursalat sama sekali tidak melakukan perpindahan itu: sepanjang lima ayat, lima kata benda.

Kesimpulannya: pada Al-'Adiyat sebuah serbuan sedang terjadi; pada Al-Mursalat sebuah pekerjaan diperikan sebagai pekerjaan yang senantiasa dikerjakan. Yang satu penuturan, yang lain pemerian.

Dan karena ia sebuah pemerian, sumpah Al-Mursalat tidak menunjukkan sebuah adegan yang terjadi sekali saja. Sesuatu yang diutus, yang bertiup, yang menyebarkan, yang memisahkan, dan yang menjatuhkan peringatan — apa pun ia — mengerjakan hal itu terus-menerus.

Satu perbedaan lagi: kata pertama Al-'Adiyat berbentuk aktif (yang berlari), sedangkan kata pertama Al-Mursalat berbentuk pasif (yang diutus). Al-'Adiyat dibuka dengan sesuatu yang bergerak atas keputusannya sendiri; Al-Mursalat dengan sesuatu yang dirinya sendiri diutus. Ini mengisyaratkan bahwa pada surah yang kedua sejak awal ada yang mengutus — bahkan pada kata pertama sumpah itu.

Kata yang paling diperdebatkan di antara lima ayat itu. Dan sebab perdebatannya adalah bahwa dua cabang makna yang berbeda pada akar kata ini, keduanya cocok dengan konteksnya.

Akar kata: ع-ر-ف. Inti akar ini adalah mengetahui, mengenali — tetapi ini adalah jenis pengetahuan yang berbeda dari ʻilm: mengenali sesuatu karena sebelumnya pernah melihatnya. Turunan-turunannya:

• مَعْرِفَة — pengenalan, keakraban.
• مَعْرُوف — yang diketahui semua orang, yang dikenal; dan dari sini kebaikan. Sesuatu yang baik di dalam sebuah masyarakat adalah sesuatu yang dikenal semua orang.
• عُرْف — adat, kebiasaan yang telah mapan. Istilah "urf" yang dipakai dalam ilmu usul fikih berbahasa Indonesia adalah kata ini.
• تَعَارُف — saling berkenalan. "Agar kamu saling mengenal" (Al-Hujurat 49/13).
• ٱلْأَعْرَاف — tempat yang tinggi, punggung bukit, puncak di antara dua pihak (Al-A'raf 7/46).

Dan cabang kedua akar ini — pemakaian konkret yang dicatat para ahli bahasa:

• عُرْف — surai kuda, jengger ayam jantan. Bulu atau rambut yang berjajar di atas leher, tersusun berturut-turut.

Dari kedua cabang itu lahir dua bacaan yang berbeda dan keduanya dibela di dalam sumber-sumber klasik.

Kedua bacaan itu dapat dibela dan saya tidak mengambil pilihan yang pasti di antara keduanya. Tetapi dua hal perlu dicatat:

Satu. Bacaan yang kedua punya sandaran langsung dari dalam Al-Qur'an: pada Al-A'raf 7/199 "waʼmur bil-ʻurf" — "suruhlah mengerjakan yang makruf". Yakni kata ʻurf muncul dalam pemakaian Al-Qur'an sendiri dengan makna "kebaikan". Ini adalah keunggulan yang tidak terdapat pada bacaan yang pertama.

Dua. Bacaan yang kedua punya satu keunggulan lagi, dari sisi susunan: karena kata itu tidak berasal dari akar yang sama dengan isim fa'ilnya, ia tidak dapat menjadi mafʻūl muṭlaq; dan żikrā di ujung rangkaian yang lain pun bukan mafʻūl muṭlaq. Jika kedua kata di kedua ujung itu menjadi pengecualian karena sebab yang sama, diharapkan keduanya mengerjakan pekerjaan yang serupa pula. Żikrā menunjukkan isi (apa yang dijatuhkan); kalau begitu, ʻurfā pun menunjukkan isi atau tujuan — yakni bacaan yang kedua — tampak lebih taat asas.

Pengamatan yang kedua ini adalah kesimpulan saya sendiri, bukan sebuah riwayat; dan ia tidak terhitung sebagai dalil yang pasti, sebab ḥāl pun mungkin dari sisi susunannya.

Sebuah kemungkinan ketiga. Dalam sejumlah kecil sumber dikatakan bahwa ʻurfā, berangkat dari perumpamaan "seperti surai kuda", menunjukkan kebanyakan dan kepekatan. Ini dapat dipandang sebagai cabang dari bacaan yang pertama.

Dan sebuah catatan terakhir. Kedua makna kata ini tidak sepenuhnya asing satu dari yang lain. Baik maʻrūf (kebaikan) maupun ʻurf (adat) adalah sesuatu yang berulang, terbiasa, dikenal — sesuatu menjadi dikenal justru karena ia berulang. Rambut surai pun adalah sesuatu yang berulang, berjajar dalam tatanan yang sama. Adanya sebuah gagasan bersama tentang "pengulangan yang teratur" di bawah kedua cabang itu saya catat sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah etimologi yang pasti.

Akar kata: ع-ص-ف. Akar ini telah dibahas sebelumnya dalam tafsir ini — tetapi dalam bentuk kata benda.

Pada bagian Al-Fil, ayat terakhir surah itu berbunyi: fa-jaʻalahum ka-ʻaṣfin maʼkūl — "maka Dia mengubah mereka menjadi batang tanaman yang telah dimakan". Yang dicatat di sana:

ʻAṣf adalah bagian tanaman yang tersisa di luar butirnya — batang, daun, kulit, sekam. Sisa kering yang tertinggal di ladang sesudah panen dan diterbangkan angin. Dan dari akar yang sama datang ʻāṣif: angin yang kencang dan menerbangkan. Akar itu memikul gagasan terhambur di dalam dirinya.

Sekarang akar yang sama, pada ayat ini, berdiri di sisi kata kerjanya: al-ʻāṣifāti ʻaṣfā — yang bertiup sekencang-kencang tiupan.

Yakni satu akar memberikan dua kata pada dua ujung:

Inilah satu-satunya gagasan yang ada di bawah akar itu: gerak yang mencabut sesuatu dari tempatnya lalu menyerakkannya. Pada satu sisi akar itu berdiri gerak itu sendiri (angin), pada sisi yang lain objek gerak itu (batang yang diterbangkan). Bahasa Arab tidak memisahkan keduanya; ia menamai penerbangan dan yang diterbangkan dengan akar yang sama.

Menegakkan kaitan ini membuat kedua surah itu terbaca lebih baik:

• Pada Al-Fil pasukan itu berada di ujung pasif akar tersebut: pihak yang diterbangkan.
• Pada Al-Mursalat sesuatu yang disumpahi berada di ujung aktif akar itu: pihak yang menerbangkan.

Dan bila kita ingat bahwa pada ayat kesepuluh surah ini gunung-gunung akan diserakkan dengan disebut nusifat (diterbangkan), pemilihan akar ini menjadi lebih bermakna lagi. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Pemakaian akar ini yang lain di dalam Al-Qur'an:

• "Datanglah kepada mereka angin yang dahsyat" (Yunus 10/22) — rīḥun ʻāṣif.
• "Dan kepada Sulaiman [Kami tundukkan] angin yang bertiup kencang" (Al-Anbiya' 21/81) — ar-rīḥa ʻāṣifah.
• "Amal-amal mereka seperti abu yang diterbangkan angin dengan kencang pada suatu hari yang berangin keras" (Ibrahim 14/18) — fī yaumin ʻāṣif.

Ayat yang terakhir khususnya menarik perhatian: di sana pun angin berada di pihak yang menerbangkan, dan yang diterbangkan adalah amal-amal. Ketika ketiga ayat itu diletakkan bersama, tampaklah lapangan akar ini di dalam Al-Qur'an: ʻaṣf muncul di tempat sesuatu tidak dapat berpegang lalu berserak.

Dari sisi tata bahasa. ʻAṣfā adalah masdar manṣūb dari akar yang sama dengan isim fa'ilnya: mafʻūl muṭlaq. Fungsinya adalah penegasan — "bertiup dan terus bertiup", "sekali bertiup, bertiup dengan kencang". Dalam bahasa Indonesia padanan yang paling dekat adalah sebuah keterangan yang mengulang kata kerjanya.

Akar kata: ن-ش-ر. Akar ini telah dibahas dalam tafsir ini pada bagian 'Abasa dan At-Takwir. Pemerian yang dicatat di sana:

Makna konkretnya membuka apa yang telah digulung, menghamparkan, membentangkan. Nasyaraṡ-ṡauba — ia membentangkan kain itu. Lawannya طَوَى (ṭayy) — menggulung.

Pada At-Takwir akar ini dipakai untuk dibukanya lembaran-lembaran: wa iżaṣ-ṣuḥufu nusyirat (81/10) — yang tertutup dibuka. Adapun pada 'Abasa ia muncul pada pola إِنشَار (membangkitkan): ṡumma iżā syāʼa ansyarah (80/22).

Akar ini punya tiga lapangan yang berbeda di dalam Al-Qur'an dan ketiganya dapat dijalankan di sini:

Lapangan yang ketiga khususnya penting bagi surah ini. Sebab nasyr sekaligus adalah nama bagi kebangkitan; dan surah ini dari awal sampai akhir berbicara tentang kebangkitan. Akar kata itu melafalkan pokok surah ini bahkan sudah pada ayat ketiga sumpahnya.

Saya catat ini sebagai sebuah gerak asosiasi. Makna kebangkitan pada akar ini tidak diperdebatkan di dalam Al-Qur'an (nusyūr, ansyara, munsyir); tetapi saya tidak mengklaim bahwa makna itulah yang dimaksud di dalam ayat ini — kata manṣūb nasyrā, sebagai mafʻūl muṭlaq, hanya menegaskan kata kerjanya.

Pada bacaan angin, ayat inilah ayat yang paling nyaman duduknya: pada Ar-Rum 30/48 dan Fatir 35/9, pekerjaan angin persis inilah — mengangkat awan dan membentangkannya. Ungkapan Al-Qur'an sendiri langsung memadai bagi sifat tersebut.

Adapun pada bacaan malaikat diberikan dua penjelasan: para malaikat membentangkan lembaran-lembaran atau kitab-kitab, atau mereka menyebarkan rahmat. Penjelasan-penjelasan ini pun dibela orang.

Akar kata: ف-ر-ق. Akar ini telah dibahas dalam tafsir ini pada bagian Al-Bayyinah, dan ketegangan yang ditegakkan di sana di sini berbalik sepenuhnya. Mari kita ingat lebih dahulu penetapan yang ada di sana:

Inti akar itu: memisahkan dua hal satu dari yang lain, membuka ruang di antara keduanya. Turunannya: farq (perbedaan), firāq (perpisahan), farīq (satu pihak), firqah (kelompok), iftirāq, tafriqah. Dan yang paling penting: فُرْقَان (furqan) — sesuatu yang memisahkan; salah satu nama Al-Qur'an. Dari akar yang sama datang furqan (pemisahan yang dipuji) sekaligus tafriqah (perpecahan yang dicela). Di mana bedanya? Furqan memisahkan yang hak dari yang batil — ia membuka ruang antara yang benar dan yang salah. Tafriqah memisahkan manusia satu dari yang lain — ia membuka ruang antara manusia dan manusia. Yang pertama diperlukan; yang kedua adalah bencana.

Pada Al-Bayyinah akar itu muncul dengan wajahnya yang dicela: tafarraqa — mereka terpecah belah. Adapun di sini ia muncul dengan wajahnya yang dipuji: al-fāriqāti farqā — yang memisahkan sepisah-pisahnya.

Akar yang sama memikul dua nilai yang berlawanan pada dua surah. Dan ini bukan sebuah ketidaktaatasasan; ia adalah akibat langsung dari logika akar itu sendiri.

Pekerjaan memisahkan itu sendiri tidak baik dan tidak pula buruk. Nilainya bergantung pada apa yang dipisahkan dari apa:

Dan tragedi yang dicatat pada bagian Al-Bayyinah persis adalah kekacauan antara kedua baris itu: sesuatu yang datang agar ia memisahkan yang hak dari yang batil (bayyinah/furqan) berubah menjadi sebab bagi terpisahnya manusia satu dari yang lain (tafriqah). Mereka terpisah pada sumbu yang salah.

Adapun Al-Mursalat menunjukkan sumbu yang benar. Dan pada bagian-bagian surah ini selanjutnya, pemisahan tersebut akan berubah menjadi nama sebuah hari — tetapi kali ini dengan akar yang lain. Kaitan internal ini akan saya bahas tersendiri pada ayat ke-13.

Pemakaian akar ini yang berkaitan di dalam Al-Qur'an:

• ٱلْفُرْقَان — salah satu nama Al-Qur'an (Al-Furqan 25/1; Al-Baqarah 2/185).
• يَوْمُ ٱلْفُرْقَان — dipakai untuk hari Badar (Al-Anfal 8/41): hari ketika kedua pihak terpisah.
• "Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah" (Ad-Dukhan 44/4) — yufraqu. Ayat ini telah dibahas pada bagian Al-Qadr: malam itu adalah malam ketika segala urusan berpindah dari keadaan bercampur ke keadaan terpisah.

Butir yang terakhir khususnya bermakna bagi ayat ini. Pada Ad-Dukhan yang memisahkan adalah sebuah malam tertentu; di sini yang memisahkan adalah bentuk jamak tanpa nama yang disumpahi itu. Sekali lagi, di dalam Al-Qur'an pekerjaan memisahkan disambungkan kepada seorang pelaku yang namanya tidak diberikan.

Inilah ayat yang paling kuat bagi bacaan malaikat, sebab pada Ad-Dukhan 44/4-5 pekerjaan memisahkan itu datang bersama ungkapan "sebagai suatu perintah dari sisi Kami", dan hal itu ditafsirkan sebagai pekerjaan para malaikat. Adapun pada bacaan angin, di sinilah tempat yang paling dipaksakan; penjelasan yang diberikan mengarah kepada angin yang mencerai-beraikan lalu memisahkan awan, atau hujan yang memisahkan tanah-tanah. Penjelasan yang kedua dekat dengan bacaan yang ditegakkan pada bagian At-Tariq: "Hujan turun ke seluruh tanah dengan cara yang sama; tetapi tidak setiap tanah memberikan hal yang sama. Air adalah sebuah ukuran, dan ia memisahkan tanah-tanah itu."

Akar kata: ل-ق-ي. Laqiya — ia bertemu, ia mendapati. أَلْقَى (bab ifʻāl) — ia melemparkan, ia menjatuhkan, ia meletakkan di hadapan.

Makna konkret kata kerja itu adalah sebuah gerak melepaskan: melepaskan apa yang ada di tangan, melemparkannya ke hadapan. Di dalam Al-Qur'an ia dipakai baik dengan objek yang bersifat benda maupun yang bersifat maknawi:

• "Lemparkanlah tongkatmu" (Al-A'raf 7/117; Taha 20/69) — konkret.
• "Dan Dia meletakkan gunung-gunung yang kukuh di bumi agar ia tidak berguncang bersama kamu" (An-Nahl 16/15) — alqā fil-arḍi rawāsiya. Objek yang sama dan keluarga kata kerja yang sama dengan ayat ke-27 surah ini.
• "Sesungguhnya Kami akan meletakkan sebuah perkataan yang berat atasmu" (Al-Muzzammil 73/5) — innā sanulqī ʻalaika qaulan ṡaqīlā. Inilah kata kerja yang dipakai untuk wahyu.
• "Dia menjatuhkan ruh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya" (Gafir 40/15) — yulqir-rūḥa min amrihī ʻalā may yasyāʼu min ʻibādih.

Dua ayat yang terakhir bersifat menentukan: inilah kata kerja turunnya wahyu. Dan di dalam ayat ini nama sesuatu yang dijatuhkan itu pun diberikan: ذِكْر.

ذِكْر — akar ini telah dibahas secara terperinci dalam tafsir ini pada bagian Al-A'la dan Al-Gasyiyah, dan apa yang dicatat di sana tidak saya ulangi. Ringkasnya: di bawah akar itu ada menyebut sekaligus mengingat, dan Al-Qur'an menamai dirinya sendiri dengan kata ini (innā naḥnu nazzalnaż-żikra, Al-Hijr 15/9).

Yakni ayat kelima sebagian menamai sesuatu yang namanya tidak diberikan pada empat ayat pertama rangkaian itu: sesuatu yang diangkut adalah sebuah peringatan.

Hal ini mengubah cara seluruh rangkaian itu dibaca. Menolehlah ke belakang:

1. Mereka diutus — oleh siapa, tidak dikatakan. 2. Mereka bertiup dengan kencang. 3. Mereka menyebarkan dan membentangkan. 4. Mereka memisahkan. 5. Mereka menjatuhkan sebuah peringatan.

Di ujung rangkaian itu muncullah seorang lawan bicara. Peringatan dijatuhkan bagi seseorang yang akan mengingat. Pada empat ayat pertama tidak ada seorang manusia pun; pada ayat kelima manusia masuk ke panggung tanpa disebut namanya — sebab dialah penerima żikr itu.

Perbandingan dengan As-Saffat. Di dalam Al-Qur'an susunan yang nyaris persis sama muncul sekali lagi:

"Demi yang berbaris bersaf-saf · demi yang menghalau dengan sekuat-kuatnya · dan demi yang membacakan sebuah peringatan" (As-Saffat 37/1-3) — fat-tāliyāti żikrā.

Ayat terakhir kedua rangkaian itu berakhir dengan kata yang sama: ذِكْرًا. Dan pada kedua rangkaian itu ia adalah ayat yang terakhir; dan pada kedua rangkaian itu pula kata tersebut, berbeda dari kata-kata manṣūb sebelumnya, menunjukkan sebuah isi.

Kesamaan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan. Saya tidak mengklaim bahwa di antara kedua surah itu ada sebuah rujukan yang disengaja; tetapi ia memperlihatkan bahwa rangkaian-rangkaian sumpah Al-Qur'an memikul kecenderungan untuk ditutup dengan diangkutnya sebuah peringatan.

Satu perbedaan pola pun perlu dicatat: pada As-Saffat kata kerjanya talā (membaca, mengikuti di belakang), di sini alqā (menjatuhkan). Membaca adalah pekerjaan yang dilakukan dengan suara, menjatuhkan adalah pekerjaan yang dilakukan dengan tangan. Pada As-Saffat żikr itu dibacakan, pada Al-Mursalat ia dijatuhkan — yakni ia diletakkan di suatu tempat dan tinggal di sana. Pembedaan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.